Est-il possible de d\u00e9finir une mort sociale pour les sujets en situation d\u2019exclusion, de marginalisation ou de privation de leurs moyens physiques et\/ou intellectuels ? Quels crit\u00e8res peuvent en ce cas \u00eatre appliqu\u00e9s : anthropologiques, sociologiques, biologiques ? Quelles peuvent \u00eatre les cons\u00e9quences de ce statut de mort sociale pour le praticien en termes d\u2019\u00e9thique des pratiques de soin et de recherche biom\u00e9dicale ? Ce sont les questions auxquelles tentent de r\u00e9pondre les auteurs, fondant leur travail sur leur exp\u00e9rience personnelle en anthropologie m\u00e9dicale et au CHAPSA du CASH de Nanterre.<\/p>\n\n\n\n
Face \u00e0 cette d\u00e9finition \u00e9l\u00e9mentaire qu\u2019est la mort biologique (arr\u00eat d\u00e9finitif des fonctions vitales), l\u2019anthropologie m\u00e9dicale n\u2019est-elle pas \u00e0 m\u00eame de proposer une nouvelle notion, celle de \u00ab mort sociale \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n
Le terme de \u00ab mort \u00bb est certes sur-usit\u00e9 en socio-anthropologie [1], pour ne pas dire galvaud\u00e9 dans le grand public, o\u00f9 il se confond avec les diverses manifestations li\u00e9es \u00e0 la perte et \u00e0 la rupture : mort physique (chute dans l\u2019entropie), mort g\u00e9n\u00e9tique (\u00ab d\u00e9programmation programm\u00e9e \u00bb impliqu\u00e9e dans l\u2019esp\u00e9rance de vie), mort spirituelle (abandon religieux) ou encore mort psychique (isolement psychiatrique), etc.<\/p>\n\n\n\n
\u00c0 l\u2019issue de notre double exp\u00e9rience \u00e0 la fois m\u00e9dicale et anthropologique, tant hors de toute institution qu\u2019en contexte hospitalier, quelle d\u00e9finition primordiale pourrions-nous donner \u00e0 cette mort sociale ? \u00c0 quelle population s\u2019appliquerait-elle ? Et quelle serait son utilit\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n
La mort sociale concerne des personnes vivantes, en situation de pauvret\u00e9, d\u2019isolement ou atteintes de maladies graves et symboliquement consid\u00e9r\u00e9es comme mortes. Nous insistons sur la notion de coupure, de s\u00e9paration, de distance avec la soci\u00e9t\u00e9 au sens large du terme. Les sujets dans cette situation deviennent physiquement et socialement s\u00e9par\u00e9s du reste de la communaut\u00e9 des vivants. Ce concept s\u2019applique aussi \u00e0 ceux qui ont quitt\u00e9 consciemment et de leur propre chef leur milieu et\/ou<\/p>\n\n\n\n
La mort sociale correspond-elle \u00e0 l\u2019opposition des signes de civilisation exprim\u00e9s par L\u00e9vi-Strauss [2] ? Sur le plan extra-biologique, la mort repr\u00e9sente autre chose que la fin de vie, avec des stades ou niveaux diff\u00e9rents, sortes de \u00ab petites morts \u00bb pr\u00e9c\u00e9dant le d\u00e9c\u00e8s de l\u2019individu. L\u2019ethnologie a montr\u00e9 que dans certaines ethnies africaines, on est \u00ab mort \u00bb lorsqu\u2019on ne se souvient plus du nom du d\u00e9funt ; dans ce contexte, la mort biologique pr\u00e9c\u00e8de la mort sociale. C\u2019est dans ce contexte<\/p>\n\n\n\n
Il n\u2019est peut-\u00eatre pas n\u00e9cessaire de remonter jusqu\u2019\u00e0 cette figure mythologique de Ca\u00efn, fils d\u2019Adam et Eve, chass\u00e9 du Paradis car fratricide et \u00ab errant, fugitif sur la terre \u00bb avant de pouvoir s\u2019\u00e9tablir \u00e0 Nod (\u00e0 l\u2019est d\u2019Eden) pour trouver la description du premier vagabond [9]\u2026 De nombreux termes ont \u00e9t\u00e9 introduits pour d\u00e9crire dans leur complexit\u00e9 les ph\u00e9nom\u00e8nes que nous r\u00e9unissons sous l\u2019appellation de mort sociale. Le neurologue Charcot, au xixe<\/sup> si\u00e8cle, en faisait une pathologie<\/p>\n\n\n\n L\u2019exp\u00e9rience de l\u2019un de nous (J.H.) dans un centre d\u2019accueil de personnes sans abri tr\u00e8s d\u00e9socialis\u00e9es (CHAPSA ou Centre d\u2019h\u00e9bergement et d\u2019accueil des personnes sans abri de Nanterre) permet de confronter cette d\u00e9finition th\u00e9orique et ses traductions pratiques. Le statut de ces sujets en situation de grande exclusion peut en effet caract\u00e9riser un \u00e9tat de mort sociale, c\u2019est-\u00e0-dire un \u00e9tat qui pr\u00e9c\u00e9derait \u00e0 plus ou moins long terme celui de mort biologique [16]. Ce centre re\u00e7oit en moyenne<\/p>\n\n\n\n Si l\u2019on porte sur la mort sociale un regard purement m\u00e9dical, il semble possible de la caract\u00e9riser, on l\u2019a vu, par des signes cliniques et biologiques (Tableau 1) ; autant d\u2019\u00e9l\u00e9ments d\u2019un jugement diagnostique, clinique, social et moral. Ces crit\u00e8res expliquent ou font-ils une normalit\u00e9 ? La mort serait en ce cas l\u2019absence de normalit\u00e9 (jug\u00e9e incalculable ou non mesurable) sinon une autre normalit\u00e9 [3] ?<\/p>\n\n\n\n Serait-il possible \u00e9galement de mettre en lumi\u00e8re des signes para-cliniques tels que des<\/p>\n\n\n\n Cette notion de \u00ab mort sociale \u00bb, v\u00e9ritable abord critique concernant la perte de lien social et de consid\u00e9ration de soi (par les autres), devrait enfin \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9e pour ce qu\u2019elle est vis-\u00e0-vis de la mort civile et\/ou de la gnadentod<\/em> (euthanasie). La mort sociale comme fait soci\u00e9tal doit surtout \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une grille d\u2019analyse ou une lecture pol\u00e9mique du d\u00e9litement des liens communautaires et affectifs ayant comme cons\u00e9quence de grands impacts sur l\u2019estime de soi et le regard<\/p>\n\n\n\n \u00c0 un niveau sup\u00e9rieur de coercition, la mort sociale peut repr\u00e9senter un facteur de n\u00e9gation de la vie humaine dans le cadre de l\u2019euthanasie, c\u2019est-\u00e0-dire litt\u00e9ralement \u00ab de la mort de gr\u00e2ce \u00bb [25], impos\u00e9e en raison de normes qui nient la dignit\u00e9 de toute personne humaine. Cette mise en perspective de la mort sociale am\u00e8ne \u00e0 mettre en \u00e9vidence une r\u00e9flexion \u00e9thique, celle d\u2019une critique des facteurs sociaux qui font que certaines personnes ne se sentent plus comme participant \u00e0 la vie sociale<\/p>\n\n\n\n La mort sociale est-elle fond\u00e9e sur un d\u00e9s\u00e9quilibre extr\u00eame des in\u00e9galit\u00e9s sociales ? L\u2019exclusion et la pr\u00e9carit\u00e9 suffisent-ils \u00e0 provoquer \u00e0 plus ou moins long terme une mort sociale ? La mort sociale est-elle une invisibilit\u00e9 sociale devenue quantifiable ou visible sur le plan clinique et\/ou biologique ?<\/p>\n\n\n\n Deux possibilit\u00e9s s\u2019offrent au clinicien : soit r\u00e9-humaniser malgr\u00e9 les sanctions (donc concilier des contraires, ce qui est proprement humain, \u00e0 la fa\u00e7on de Nicolas de Cues ou de Giordano<\/p>\n\n\n\n Les auteurs d\u00e9clarent ne pas avoir de liens d\u2019int\u00e9r\u00eats.<\/p>\n\n\n\nL\u2019exemple des personnes sans abri<\/h2>\n\n\n\n
Syndrome de Ca\u00efn : la mort sociale comme maladie chronique<\/h2>\n\n\n\n
Mort civile<\/h2>\n\n\n\n
R\u00e9flexion \u00e9thique<\/h2>\n\n\n\n
Conclusion<\/h2>\n\n\n\n
D\u00e9claration de liens d\u2019int\u00e9r\u00eats<\/h2>\n\n\n\n
R\u00e9f\u00e9rences (29)<\/h2>\n\n\n\n